Школа центрированной верховой езды ГАРМОНИЯ
Верхняя картинка

Школа центрированной верховой езды "Гармония"

Запись на занятия
    +7 916 140 20 90 Варвара
+7 977 893 25 84 Анна
    ocdholl@mail.ru

Дополнительные техники

Техника по работе с Харой - медитация Дзадзен

Во время сидения в позе дзадзэн сознание и тело обладают замечательной способностью принимать вещи такими, как они есть, приятны они или неприятны.

В писаниях (Самьюктагама-сутра 33) говорится, что имеются четыре типа лошадей: превосходные, хорошие, посредственные и плохие. Превосходная лошадь идёт и медленно и быстро, вправо и влево по воле наездника ещё до того, как увидит тень хлыста; хорошая делает то же, что и превосходная, ещё до того, как хлыст коснётся её кожи; посредственная реагирует только тогда, когда почувствует боль; плохая же реагирует только тогда, когда боль проймёт её до мозга костей. Можете представить себе, как трудно такой лошади научиться делать то, что требуется!

Когда мы слышим эту историю, почти всем нам хочется быть превосходной лошадью. Если нельзя быть лучшей, мы согласны быть хотя бы хорошей. Так, по-видимому, обычно понимается этот рассказ, и так обычно понимается дзэн. Вы, возможно, полагаете, что, сидя в дзадзэн, вы узнаете, какая же вы лошадь, из лучших или из худших. В этом, однако, проявляется непонимание дзэн. Если вы считаете, что цель практики дзэн — выдрессировать вас, чтобы превратить в одну из лучших лошадей, у вас будут большие проблемы, потому что правильное понимание не таково. Если вы правильно практикуете дзэн, не имеет значения, лучшая вы лошадь или худшая. Когда вы обдумываете милосердие Будды — какие, по-вашему, чувства он испытывал бы к каждой из этих четырёх лошадей? Наверное, он больше бы сочувствовал худшей, а не лучшей.

Когда вы исполнены решимости практиковать дзадзэн с большим сознанием Будды, вы обнаруживаете, что худшая лошадь наиболее ценная. В самих своих недостатках вы обретаете опору для своего непоколебимого, ищущего-путь сознания. Тому, кто может сидеть в идеальной физической позе, обычно требуется больше времени для нахождения истинного пути дзэн, для обретения подлинного чувства дзэн, для постижения сути дзэн. Но тем, кто столкнулся в практике дзэн с большими трудностями, в дзэн открывается более глубокий смысл. Поэтому мне кажется, что иногда лучшая лошадь может быть худшей, а худшая лошадь может быть лучшей.

Если вы будете заниматься каллиграфией, то обнаружите, что лучшими каллиграфами обычно становятся те, кто обладает не слишком большими способностями. Наиболее же умелые и способные часто сталкиваются с большими трудностями после того, как достигнут определённой ступени. Это равным образом верно и в отношении искусства, и в отношении дзэн. Это верно и в жизни. Поэтому, когда мы говорим о дзэн, мы не можем сказать: «У него получается» или «У него не получается»— в обычном смысле слова. Поза, которую мы принимаем в дзадзэн, у каждого из нас своя. Возможно, что некоторые вообще не смогут сидеть со скрещёнными ногами. Но даже если вы не можете принять правильную позу — когда вы пробуждаете своё настоящее, ищущее-путь сознание, вы можете практиковать дзэн в его подлинном смысле. Тем, кому сидение даётся непросто, на самом деле легче пробудить своё истинное ищущее-путь сознание, чем тем, кому сидеть легко.

Когда мы задумываемся, что же мы делаем в своей повседневной жизни, нам всегда бывает за себя стыдно. Один ученик написал мне: «Вы прислали мне календарь, и я попытался следовать всем благим девизам, помещённым на каждой его странице. Но год едва начался, а я уже провалился!» Догэн-дзэндзи говорил: «Сёсаку дзюсаку». Саку обычно означает «ошибка» или «неправильное». Сёсаку дзюсакуозначает «неправильно добиваться неправильного», или совершать одну сплошную ошибку. Согласно Догэну, одна сплошная ошибка тоже может быть дзэн. О жизни учителя дзэн можно сказать, что это столько-то лет сёсаку дзюсаку. То есть много лет единого однонаправленного усилия.

Мы говорим: «Хороший отец — вовсе не хороший отец». Вы понимаете? Тот, кто считает себя хорошим отцом,— не хороший отец; тот, кто считает себя хорошим супругом,— не хороший супруг. Тот, кто считает себя одним из худших мужей, может оказаться и не таким уж плохим, если всегда прилагает чистосердечное усилие, стараясь быть хорошим мужем. Если вы не в состоянии сидеть из-за боли или каких-то других физических неудобств, сидите как можете, используя толстую подушку или стул. Даже если вы худшая лошадь, вы доберётесь до сути дзэн.

Предположим, ваши дети больны неизлечимой болезнью. Вы не знаете, что делать; вам не лежится в постели. В нормальном состоянии тёплая уютная постель была бы для вас самым удобным местом, но теперь вы не можете найти покоя из-за мучительной душевной боли. Вы пытаетесь ходить взад-вперёд, туда-сюда, но всё это не помогает. На самом деле сесть в дзадзэн, даже в таком смятенном состоянии, и принять пусть даже плохую позу — это лучший способ облегчить ваши душевные муки. Если у вас нет опыта сидения в таких трудных ситуациях — вы не ученик дзэн. Никакие другие действия не облегчат ваших страданий. При всех других положениях тела, когда вы лишены душевного спокойствия, вам не достанет сил принять свои трудности, но в позе дзадзэн, которой вы овладели ценой длительных и нелёгких упражнений, ваше сознание и тело обладают замечательной способностью принимать вещи такими, как они есть, приятны они или неприятны.

Когда у вас неприятности, вам лучше всего сесть в дзадзэн. Нет иного способа принять свою проблему и работать над ней. Лучшая вы лошадь или худшая, хороша ли ваша поза или плоха — всё это неважно. Каждый может практиковать дзадзэн, и таким способом работать над своими проблемами и принять их.

Когда вы сидите, целиком погрузившись в свою проблему, что́ более реально для вас: ваша проблема или вы сами? Сознание того, что вы находитесь здесь, прямо сейчас, есть высшая истина. Именно это вам и предстоит осознать благодаря практике дзадзэн. Постоянно занимаясь практикой, когда приятные и неприятные ситуации проходят своим чередом, вы постигнете суть дзэн и обретёте его подлинную силу.

ДЕСЯТЬ ОСНОВНЫХ ПРИНЦИПОВ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ
Продиктовал Ян Чэнфу, записал Чэнь Вэймин.

1. Легкая жизненная сила пронизывает макушку.
Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать напряжение: это закрепостит шею и будет задерживать ток ци и крови. Нужно лишь сознательно представлять себе это, иначе жизненная сила (цзиншэнь) не сможет подниматься.
2. Успокоить грудь и расправить спину.
«Успокоить грудь» означает отпустить ее, чтобы ци могла свободно опускаться в даньтянь. Не допускайте напряженности в груди; поднимание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться здесь. Это приведет к тяжести вверху и слабости внизу; стопы будут «оторванными».
«Расправить спину» означает, что ци наполняет спину. Если вы сможете успокоить грудь, то легко получится и расправить спину. Если сможете расправить спину, то сможете пустить силу от позвоночника. Тогда вы будете непобедимы.
3. Раскрыть поясницу.
Поясница — господин тела. Если вам удастся раскрыть поясницу, в обеих стопах будет сила, основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от поворота поясницы, поэтому говорят, что в нем источник жизненной силы. Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в этом.
4. Различать пустое и полное.
В искусстве тайцзи-цюань различение пустого и полного - важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая — пустая. Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая — пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы. Если не умеете — шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
5. Опускать плечи и свешивать локти.
«Опускать плечи» означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы «спадают» вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. «Свешивать локти» означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете добиться правильного выброса. Разве это не напоминает «короткую энергию» внешних стилей?
6. Использовать внимание, а не мышцы.
Об этом говорится в классическом тексте «Трактат о тайцзи-цюань»: «Использовать внимание-намерение (и), не использовать грубую силу (ли)».Во время практики тайцзи-цюань все тело свободно (сун) и открыто. Избегайте даже малейшего преобладания грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и сдерживает вас. Когда сможете добиться легкости и свободы в суставах, и круговые вращения будут происходить свободно.
Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее? В человеческом теле есть «пути», подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно. Когда в теле нет заторов, ци проходит по нему свободно. Если все тело скованно, пути наполняет жесткость, тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть свободными. Если использовать не силу, но внимание-намерение (и), то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет. После длительной практики достигается подлинная «внутренняя сила». Это то, о чем говорит классический афоризм в «Трактате о тайцзи-цюань»: «Высшая тведость возникает из высшей мягкости». Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые. Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила слишком видна. Когда не используют силу, они легки и не устойчивы. Их сила очевидна — она внешняя, поверхностная. Когда используют внешнюю силу, а не И, ее легко заметить и манипулировать — в этом нет особого мастерства.
7. Верхнее и нижнее следуют друг за другом.
Это то, о чем говорится в классическом «Трактате о тайцзи-цюань»: «Коренится в стопах, движется по ногам, управляется поясницей и действует через пальцы. От стоп в ноги, и в поясницу - действие единой ци. Движется рука, поясница, стопа - фокус внимания следует движению. Только в таком случае можно сказать, что верх и низ находятся в единстве. Если хотя бы одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.
8. Единство внутреннего и внешнего.
Тайцзи-цюань тренирует дух, поэтому сказано: «Дух — господин, тело – подчиненный». Если сможешь дух (цзиншэнь) приподнять, тогда и движения естественным образом будут легки и подвижны. В движении существует пустота и полнота, открывание и закрывание. «Открывание» - это не только действие рук и ног: внутреннее намерение (синь-и) открыться или закрыться – вот, что действительно необходимо. Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда возникает полнота и непрерывность.
9. Связность без разрывов.
Приверженцы «внешних» стилей используют "посленебесную" (приобретенную) грубую силу (хоу тянь чжи чжо ли). Мы можем видеть ее начало, развитие и конец. Ранее накопленная сила истощается раньше, чем рождается новая – в этот момент их силу легко одолеть. Тайцзи-цюань же использует сознание-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи-цюань говорят: «Словно длинная река, течет плавно без остановок». Еще сказано: «Перемещай усилие (цзинь) , словно разматываешь шелковую нить». Все это говорит связности (гуань чуань) в единой ци.
10. Движение в покое.
Во «внешних» стилях практикуются прыжки, остановки движения и напряжение силы и духа. Поэтому после тренировки бывает одышка. В тайцзи-цюань же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой. Поэтому выполняя формы лучше двигаться медленнее. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань-тянь а кровообращение улучшается.

Ученикам следует всем сердцем проникнуть в принципы тайцзи-цюань с тем, чтобы постичь великую силу и смысл этого искусства.

© Все права защищены. Школа центрированной верховой езды "Гармония". 2017-2020